上善若水的意思及基本介绍

孟子曰：“上善若水。”大家都知道上善若水是什么意思吗?下面是本站小编整理的上善若水的意思，希望对你有帮助。

上善若水”语出老子<道德经>：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。人的品格应该向水一样，做事情行云流水，静止如水。

答：上善若水，水善利万物而不争。”出自智慧大师老子所著《道德经》第八章。上善若水，是老子对生命的一种诠释，也是对生命的一种态度，更是一种与事无争的人生心态。我所理解的“上善若水”是：我本平常之人，应怀平常之心，做平常之事，淡泊以名志，宁静以致远，独善其身。努力争取做到：平和心态静如水，正直为人明如水，轻启名利淡如水，面对坎坷韧如水。

水，无色无味，无影无形，无语无声，无欲无争。水本为万物之源，滋润万物，但从不与万物争高下。有一种无私奉献、不求回报的胸怀。用最低的姿态穿行在自然与万物之间，不择高处，跌宕有其勇。不眷恋净地，涤除尘垢印证境界。用平常之心，于低处娴静随性，于险处独添一种风景，于污浊处自留一脉清白。争则不争，水遇物而分流，不与物争，却能汇聚江海，有容乃大。水的流动，可以冲刷污浊和迂腐，掠去辛酸，纷乱，嘈杂……

水，随遇而安。给了山林，水便是清澈的涓涓溪流;给了大海，水便是浩瀚无边，涛走云飞;给了江河，水便是浪涛滚滚，悠悠荡荡，深沉不渝，东流而逝;给了湖泊，水便是平静如镜，照出山水、日月恒久的美丽;水遇洼地，则成湖泊海洋;水遇沟壑，则成溪流河江;水遇型束，就会如画般安然静固;水遇潮汐风卷，就会逆转直上，惊涛骇浪!

水之柔，在于水的无形，可方可圆，适环境而存;水之刚，在于水的压力有多大，能量就有多高;水之烈，在于可以排山倒海，泥沙俱下;水之恒，在于柔韧滴水，可以滴穿磐石;水之善，在于可以滋养生命，灌溉田园，洗涤污浊;水之变，在于可以升华，凝结。水之广，在于自然处无所不在。

上善若水，海阔天空，四海知音。人生有寒暑，日月有晴阴。庄子曰：君子之交淡如水。不是患难与共的知己，亦不是有利欲熏心之想的酒肉朋友。在经意和不经意间，给你的人生打开新的契机。无欲无求之中，只有清澈在心，平淡而轻松;淡如山中清泉，自然而纯净，淡如涓涓细流，清澈而透明;淡如井中佳品，甘甜而醇爽。如今物欲横流的喧嚣社会，很难看到淡如水的君子之交了，也就更难觅李白笔下那“我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴来”的君子之交的至高境界了。

老子的“上善若水，水善利万物而不争。”告诉人们，最高层次的.善，就像水一样。孔子的“仁者乐山，智者乐水”，告诉人水的柔静的真意。如今，在许多广告上，都打出了“上善若水”的字样。把老子的话，作为广告用语，是一个新的招揽顾客的招数。不知道商家是想借助老子的至理名言来宣传商品，还是想借商品来宣传老子的“夫唯不争”的与世无争的思想。我只想说的是，商家的广告，在某种程度上，与老子的“心善渊，与善仁，言善信”的思想相悖，相差甚远。

上善若水，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。善，缘于水的无欲、无求，不期回报。而所有做广告的商家，哪个不是以盈利为目的?哪个不是以丰厚的利润为目的?用老子的话去为自己的商品做广告，违背了智慧大师的本意。

上善若水，厚德载物。也许，在现在这个世界上，在多数人眼中，却变成了一种地地道道的“傻”，就如人们说现在学雷锋的人是傻子一样。社会道德在宣传奉献，而今天在人的心目中，却总想占便宜、走捷径。也正如人们常说的：现在提倡的，正是我们社会所缺少的，甚至可以说是将要灭绝的。这种提倡，说明社会道德已沦陷到了无底深渊。

“饮水思源，涌泉报恩，萍水总相逢，水乳总交融，上善若水，静水流深。”悠远旖旎之间囊括万千气象，浩大豪迈中饱含挚情与哲思。天地无私，磊落乾坤，上善若水，厚德载物。无欲则刚，有容乃大。简单，却又那么难。一个人如要效仿“上善若水”的无私善行，便要做到如水一样至柔、至刚、至净，而且具有“有容乃大”的博大胸襟和气度。

人心亦如水，于淡泊以名志，宁静以致远的淡然中，陶醉于“宠辱不惊，闲看庭前花开花落;去留无意，漫随天外云卷云舒”的人生境界里，漫步于上善若水的悠然里，那便是人生的最高境界!

注：老子《道德经》第八章原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

在上一章以天地之道推及人道之后，这一章又以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品格像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人的事情而不与争，而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方，愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”

他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。

世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。

“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。

老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水德是近于道的。而理想中的"圣人"是道的体现者，因为他的言行有类于水。为什么说水德近于道呢?王夫之解释说："五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著;处众之后，而常德众之先。"以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。水滋润万物而无取于万物，而且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。在此后的七个并列排比句中，都具有关水德的写状，同时也是介绍善之人所应具备的品格。老子并列举出七个"善"字，都是受到水的启发。最后的结论是：为人处世的要旨，即为"不争"。也就是说，宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

公元前516年周朝覆灭，王子朝逃往楚国，用今天的话说55岁的老子失业了，回到了家乡(可能是务农吧，这一段没看仔细)。这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问李”就是这样来的。孔子将老子比做“龙”，来形容老子的深不可测、难以着磨。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。

《荀子·宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话："孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何?孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。"在此处，孔子以水描述了他理想中的具备崇高人格的君子形象，这里涉及到德、义、道、勇、法、正、察、志以及善化等道德范畴。这其中的观点与道家有显而易见的区别，但也有某些相似之处。可以此段引文与《道德经》第八章参照阅读。

转自《都江堰》(余秋雨)：

水，看似柔顺无骨，却能变得气势滚滚，波涌浪叠，无比强大;看似无色无味，却能挥洒出茫茫绿野，累累硕果，万紫千红;看似自处低下，却能蒸腾九霄，为云为雨，为虹为霞;看似没有造型，却能作为滋润万物的救星而被殷殷期盼……

看上去，是人在治水，实际上，一切成功的治水方案都是因为人领悟了水，应顺了水，听从了水。只有在这种情况下，才能出现天人合一，无我无私，长生不老。

人法地,地法天,天法道,道法自然.

这便是道。意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。所以，在我看来，“上善若水，水善利万物而不争”的境界就是一种心有天下，恩泽百姓，能够在最恶劣，最困难的处境下仍然不忘为他人，为天下黎民付出的崇高精神境界。如范仲淹“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，如苏轼被贬儋州(海南)仍不忘自己的胸怀抱负...... 现在，“上善若水，水善利万物而不争”的境界就是怀一颗仁爱之心，无论自己身处何境，都对这个世界充满爱心，爱身边的每一个人，并给予他们关怀，而不求回报的奉献精神。