（一）
读完林语堂先生《生活的艺术》一书后，我的灵魂很舒服地在泥土里蠕动，觉得很快乐。当一个人悠然陶醉于土地上时，他的心灵似乎那么轻松，好像天堂一般。
在林语堂那里，享受人生，不拘一格，不管物质的还是精神的都同等重要，抑或根本就不分哪是物质哪是精神，而是“心物合一”、“灵肉一体”。这种打破物质和精神的二分法，从而给感性、理性以更合乎人性的界定的看法，奠下了林语堂人生哲学的底色。在林语堂看来，中庸哲学的近情是基于个人主义内涵的。正是基于个人主义之上的情感，才是判断取舍的重要依据，而集体脾性和民族性格则是由各个个人的情感汇聚形成的。天才并非像中世纪神学的“灵魂”那样一个神话实物，而仅仅是一个比喻；国家天才不过是它的行为的一种性质和做事的方法罢了，天才的作用不过是在国家危急时的选择与取舍倾向，决定着国家的最后行动途径。在林语堂那里，人类文化最高的、最合理的理想就是近情精神。近情的国家将生活在和平之中，近情的夫妻能生活在快乐之中，近情的生活是享受快乐的生活。近情精神是中国所能贡献给西方的一件最好的礼物。在西方人，凡是只须合于健全逻辑的，便认为是很充足的，但在中国人虽然在逻辑上已是很对时，也还不能认为很充足，同时还须求其近于人情，作为士大夫一族的林先生学贯中西，着述颇丰。他的文字舒缓而有灵心，幽默而不乏睿智，平和而充满深情，浅显而深藏着哲思。他怀着一颗仁慈之心引领着我们从迷茫中走出来，以旷达的态度去面对现实，以淡漠之心去对待名利，以火热般的情感去拥抱生活。他是文学家，是哲学家，是思想家，也是一个会生活的人；他从哲学和艺术的高度俯视生活，以平常之心体悟生活。在他看来，人一旦追寻生活的意义，追求人生完美的理想，就会失去生活的快乐。他说：“我们不去追求完美的理想，不去追寻那势不可得的事物，不去穷究那些不可得知的东西；……最重要的问题是怎样去调整我们的人生，是我们得以和平地工作，旷达的忍耐，幸福的生活。”这是否要我们放弃理想和追求呢？非也！依愚之见，理想和追求必须是基于现实生活的快乐原则的，换言之，理想与追求必须是在“好玩之心”的驱使下，顺其自然地一步步实现的。
（二）
林语堂先生的《生活的艺术》，我的思绪也仿佛随之飘进了他笔下那个高雅世界之中。
在《生活的艺术》中，林语堂谈了庄子的淡泊，赞了陶渊明的闲适，诵了《归去来辞》，讲了《圣经》的故事，以及中国人如何品茗，如何行酒令，如何观山，如何玩水，如何看云，如何鉴石，如何养花、蓄鸟、赏雪、听雨、吟风、弄月……林语堂将中国人旷怀达观，陶情遣兴的生活方式，和浪漫高雅的东方情调皆诉诸笔下，向西方人娓娓道出了一个可供仿效的“完美生活的范本，快意人生的典型”，展现出诗样人生、才情人生、幽默人生、智慧人生的别样风情。
《生活的艺术》本身就是一本生活观后感，里面的情调很高雅，这是一种中国人独特的'高雅。书中不遗余力地向美国人民兜售隐忍闲适的中国式生活艺术，林语堂在书中揭露了他所认为的美国人三大恶习：讲究效率，讲究准时和希望事业成功。虽然这些“恶习”是现代人几乎都有并且得到某部分人的极力推崇，但他却别树一格地认为“一个人以为不要紧了，就什么都不要紧了”这个是中国人特有的美妙概念。美国人“求全的欲望近乎淫”，而中国人则认为差不多就可以了。于是，林语堂想借由自己对生活的独特见解，告诉这些生活节奏紧凑的美国人大洋彼岸中国人的好。他在书中娓娓地道闲适的好处，谆谆地诱美国人去享受生活。书中的章节都是这样的题目：谁最会享受生活、生命的享受、悠闲的重要、家庭之乐、生活的享受、享受大自然、文化的享受，他是非常认真地要为美国人的机械生活上点润滑油。
林语堂在自序中说：“本书是一种私人的供状，供认我自己的思想和生活所得的经验。我不想发表客观意见，也不想创立不朽真理。我实在瞧不起自许的客观哲学，我只想表现我个人的观点。”又说：“一切取舍都是根据我个人的见解。”是的，无论是思想观点，还是情感情趣，或是表述方式，都有非常鲜明的“林语堂风格”。书中，林语堂一字一语写出了现实生活的细节，借由他这些最贴近生活而又独特的想法使外国人对中国人生活更为熟知，也一定程度上影响他们的生活态度。
虽然比较明显《生活的艺术》是林语堂为外国人写的一本书，但随着中国经济的飞速发展，其实现代中国人的生活也开始趋向于林语堂当初笔下的那些外国人。人们每天置身于烦嚣社会中，麻木地干着用于维持生活的工作，真正的生活。
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