"一部《红楼梦》，满纸茶叶香"，古典名著《红楼梦》中描写茶文化的篇幅广博，细节精微，蕴意深远，为中国小说史上所罕见。下面是小编整理的红楼梦里的茶文化，欢迎大家阅读学习。
《红楼梦》描写的是钟鸣鼎食、诗礼簪缨之家的茶文化，幽雅的茶事显得富贵豪华。富贵人家喝茶，喝的是上好的茶。首先是小说第41回《品茶栊翠庵》中的六安茶，六安茶产于安徽六安县霍山，与龙井、天池并名，为清代贡茶。其次是老君眉茶，是妙玉为贾母特备的一种名茶，一般认为指的是产于洞庭湖的"君山银针"。清代也将其作为贡茶。第三是普洱茶。小说第63回《寿怡红开夜宴》，林之孝向袭人索取普洱茶，晴雯说的"女儿茶"也是普洱茶的一个品种，是盛行清代宫廷和官宦人家的名贵贡茶。第四是小说第82回中的龙井茶。第五是枫露茶，见于小说第8回《奇缘识金锁》。以上5种名茶，反映了清代主要贡茶和名茶的状况，堪称"清代贡茶录"。
"名茶还须好水泡"，在《红楼梦》中，烹茶之水尤为讲究，并被人们喻为广大雅趣。贾宝玉《冬夜即景》的诗中曰："却喜侍儿知试茗，扫将新雪及时烹"。妙玉招待黛玉、宝钗、宝玉喝茶，烹茶的水是她五年前收的梅花雪。饮茶这般讲究的境界，可见中国茶道的不一般了。
有了名茶好水，还要讲究烹茶艺术。《红楼梦》对此也有描写："妙玉自风炉上扇滚了水，另泡一壶茶"。名茶冲泡要把握好开水温度，一般宜用七八十度开水冲泡，使茶叶清醇幽香，茶叶品质又不受损坏。这些描述，不禁令人赞叹，作者深得饮茶之道。
饮茶之道还讲究配以杯、壶、盘成套茶具。《红楼梦》多处描述种种精美的茶具，可谓是古今茶具文化的一次博览会。先说一般的茶具，小说中几乎每一位富贵人家居室里都摆着一套精致的茶具。如贾母的花厅上，摆设洋漆茶盘里就放着旧窑十锦小茶杯。王夫人居坐的正二室里，也是茗碗瓶茶具备。女婢们用精致的茶盘托着茶盅为主人客人送茶，如宝玉的女仆袭人就用"连环洋漆茶盘"送茶水。连元妃奖给贾府兄妹的灯谜奖品也有茶具--一柄茶筅。
"普洱茶"，出产于云南西双版纳、思茅等地，集散在普洱县。自唐始用，到宋时已列为贡品名茶。是黑茶中的一种，属完全发酵茶。它的品质特征是：外形条索粗壮肥大，色泽乌润或褐红，滋味醇厚回甘，并有独特的陈香。具有良好的保健作用，有降血脂、减肥、抑菌、助消化、暖胃、生津、止渴、醒酒、解毒等多种功效。小说中第63回"寿怡红开夜宴"，有一段写林之效家的查夜来到怡红院，和宝玉的对话中提到了"普洱茶"。原文中：林之孝家的又向袭人等笑笑说："该沏些个普洱茶吃。"袭人晴雯二人忙笑说："沏了一盄子女儿茶，已经吃过两碗了。大娘也尝一碗，都是现成的。"关于这"女儿茶"，学者有不同的看法，有人认为是普洱茶中极品。但据我考证在明代李日华《紫桃轩杂缀》记载，女儿茶为泰山附近采青桐芽为饮料。所以我认为此女儿茶的功效应与普洱同，甚至要好于普洱茶。但怡红院里常备普洱茶该为事实。此回中几个丫鬟为宝玉过生日，事先袭人晴雯已备好一坛上好的绍兴黄酒，泡好了一壶女儿茶，又宝玉有话："今日吃了面，怕停食，所以多玩了一会儿"，林之孝家的建议丫头们沏茶。这种种细节的描写，也足见宝二爷这一圈子里的人也知晓茶性，深懂茶道。
"龙井茶"，产于杭州西湖龙井村。自宋代以后被列为贡品名茶，属于细嫩绿茶，它有四绝：色翠、香郁、味醇、形美。外形扁平挺秀，光滑匀齐，芽毫依稀可见，色泽翠绿悦目，香馥若兰，滋味甘鲜，颊齿留芳，沁人心脾，汤色明亮。清代康熙皇帝在杭州创设"行宫"，把龙井列为贡茶黛玉请宝玉喝龙井茶[小说第82回中]说明宝玉在林妹妹心中的重要，然而宝玉一下学第一时间就来看这位妹妹，不能不说二位是心有灵犀的。林妹妹生于江南自喜饮绿茶，又好龙井，从另一个侧面也说明了林黛玉也是一个饮茶高手，超凡不俗。
至于宝玉所钟爱的"枫露茶"，暹罗国进贡的"暹罗茶"，产于何时，如何制法，均不得而知，我在此也不多加猜测了。
水为茶之母：雨雪入茶
陆羽《茶经》中曰："其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，捡乳泉，石池漫流者上。"即"泉水"、"江水"、"井水"，这三种水最为常见。《红楼梦》中提到的雨水和雪水，在古代的典籍中也多有记载。如唐代大诗人白居易《晚起》诗句："融雪兼香茗"，唐代陆龟蒙《煮茶》诗中有："闲来松间坐，看煮松上雪。"的诗句，宋代苏轼《记梦回文二首并叙》诗前"叙"中曰："梦文以雪煮小团茶。"等等。为何曹雪芹在运用茶文化用水时而不多言陆羽的"三水"，而唯独在雨雪上下工夫呢？比我认为这其中恐有三点原因：
（1）北方地理气候的客观原因所至。北方多干旱天气，河流水质不佳，山泉较少④。井水中，好水也不多，北京故宫里的"大庖井"水质不错，但那是皇上专用的，管理甚严，小说中也不可能选用。
（2）雨雪水是"天泉"，古代的自然环境比现代好，食用雨雪水是生活中的常识现象。如清代"扬州八怪"之一的郑板桥曾有茶联："白菜青盐粯子饭，瓦壶天水菊花茶。"描写的就是寻常百姓的日常生活的真情实景，这里的"天水"指的就是雨雪水。对于雨水，其品质一般因季节而异，秋季天高气爽，尘埃少，雨水清洌，泡茶滋味爽口回甘；梅雨季节，和风细雨微生物易滋生，泡茶品质较次；夏季雷阵雨，常般飞砂走石，水质不净，泡茶茶汤易浑浊，不宜饮用。所以在小说中，当妙玉约宝钗、黛玉去吃"梯己茶"时，黛玉问妙玉："这也是旧年的雨水？"妙玉回答："这是收的梅花上的雪，共得了那一鬼脸青的花瓮一瓮，总舍不得吃，埋在地下，今年夏天才开了……隔年的雨水，那有这样的轻浮，如何吃得？"而古人对贮水也颇有研究：要贮水得法。如明代熊明遇在《罗岕茶记》中指出："养水须置石子于瓮……"明代罗癝在《茶解》中曰："大瓮满贮，投伏龙肝一块，即灶中心干土也，乘热投之。贮水瓮预置于阴庭，覆以纱帛，使昼挹天光，夜承星露，则英华不散，灵气常存。假令压以木石，封以纸箬，暴于日中，则内闭其气，外耗其精，水神敝矣，水味敗矣。"在小说中，也可见曹雪芹对贮水之法也颇有研究。
（3）自然界的水有软硬之分，雨雪水属软水。软水中含有的其他溶质少，茶叶的有效成份的溶解度高，用其泡茶，则茶汤明亮，香气高纯，滋味鲜爽，茶味也浓；而硬水中含有较多的钙镁离子和矿物质，茶叶中的有效成份的溶解度低，故茶味淡，若水中的铁离子含量过高，茶汤就会变成黑褐色，甚至会浮起一层"锈油"，简直无法饮用。所以对古代北方来说，雪水、雨水被视为茶之良母便是自然了。
茶饮是且饮且读先生选择的一种文明的生活方式
如今，人们的生活节奏变得越来越快，人们的心理压力也越来越大，于是，很多人开始追求豪宅、华服、美食的奢侈生活，很多人争斗、倾辄于名利场上，说着言不由衷的话，做着违背良心的事。急功近利、躁动不安、伪饰和虚夸之风逐渐成为当今社会的时代症候。处于这样的一个物欲横流的年代，一些有道德良知的文人们是不屑于营营苟苟，随波逐流的。他们开始在落落寡欢中寻求他途。
茶作为大自然的精灵，质朴无华、自然天成。品茶一直被文人当成一种高雅的艺术享受，一种淡泊的人文精神，既讲究泡饮技艺，更注重情趣，追求天然野趣。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡清静、恬淡的东方哲学思想很合拍，也符合中国儒释道三家的“内省修行”思想。吴觉农先生曾说：“把茶视为珍贵、高尚的饮料，因茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
据朋友介绍，且饮且读君曾深入钻研过茶树的栽培种植、茶叶的加工制作到各类茶叶的品饮鉴别，尤其是茶文化的历史演变，茶与古代诗词歌赋、书画陶瓷，甚至宗教哲学等方面知识。从第一部茶叶专著唐代茶圣陆羽所著《茶经》，到宋、明、清各代茶文化著作，以及现当代茶界专家的作品都做过系统深入地研读。并在各种茶文化专业杂志上发表了有关茶文化的学术论文和散文随笔近百篇。完成了散文集《诗畔说茶》和《紫砂文化漫谈》等两部茶文化著作。经过多年的理论研究，他还走出书斋，走进茶区，遍访名茶产区，遍访茶文化专家，组建茶文化协会，积极投身于促进饮茶养生的社会实践中。
与且饮且读君的交往中，能感觉到他是个十足的文人。受中国传统文化的影响和古代文人雅士的沾溉，爱好茶饮似乎已经成为他生命中不可或缺的一部分。在他的文章里，茶已成为他净化心灵、文思泉涌、创作大块文章的动力。他谈茶论道，畅意人生，将情思、情性和情趣溶入了琴、棋、书、画之中，这种品茗论道的方式，是他所选择的一种陶渊明悠然见南山式的生活方式。
茶与中国的书法艺术
“酒壮英雄胆，茶助文人思”。茶能触发文人创作激情，提高创作效果。但是，茶与书法的联系，更本质的是在于两者有着共同的审美理想、审美趣味和艺术特性，两者以不同的形式，表现了共同的民族文化精神。也正是这种精神，将两者永远地联结了起来。
中国书法艺术，讲究的是在简单的线条中求得丰富的思想内涵，就象茶与水那样在简明的色调对比中求得五彩缤纷的效果。它不求外表的俏丽，而注重内在的生命感，从朴实中表现出韵味。对书家来说，要以静寂的心态进入创作，去除一切杂念，意守胸中之气。
书法对人的品格要求也极为重要的，如柳公权就以“心正则笔正”来进谏皇上。宋代苏东坡最爱茶与书法，司马光便问他：“茶欲白墨欲黑，茶欲重墨欲轻，茶欲新墨从陈，君何同爱此二物？”东坡妙答曰：“上茶妙墨俱香，是其德也；皆坚，是其操也。譬如贤人君子黔皙美恶之不同，其德操一也。”这里，苏东坡是将茶与书法两者上升到一种相同的哲理和道德高度来加以认识的。此外，如陆游的“矮纸斜行闲作草，晴窗细乳戏分茶。”这些词句，都是对茶与书法关系的一种认识，也体现了茶与书法的共同美。
唐代是书法艺术盛行时期，也是茶叶生产的发展时期。书法中有关茶的记载也逐渐增多，其中比较有代表性的是唐代著名的狂草书家怀素和尚的《苦笋贴》。
宋代，在中国茶业和书法史上，都是一个极为重要的时代，可谓茶人迭出，书家群起。茶叶饮用由实用走向艺术化，书法从重法走向尚意。不少茶叶专家同时也是书法名家。比较有代表性的是“宋四家”。
唐宋以后，茶与书法的关系更为密切，有茶叶内容的作品也日益增多。流传至今的佳品有苏东坡的《一夜帖》、米芾的《苕溪诗》、郑燮的《竹枝词》、汪巢林的《幼孚斋中试泾县茶》等等。其中有的作品是在品茶之际创作出来的。至于近代的佳品则更多了。
法门寺地宫的茶具和法门寺发现的茶文化
西安大雁塔在慈恩寺内，是玄奘法师译经的地方，传说玄奘为担忧经文梵箧遇到火难而散佚，乃请高宗皇帝采西域之制，建大雁塔，安置梵箧。
大雁塔的来源还有两个传说，都非常动人。
一是在一位菩萨舍身的纪念日，慈恩寺的法师聚集在一起诵经，这时，一群雁子呈人字飞过天空，有一位僧人起了一念：“我们生活艰苦，一直不能饱腹，菩萨也应该知道吧！尤其今天是他舍身的日子。”
他的念头才闪过，空中雁群里有一只雁子突然笔直坠落，当场触地而死，为了纪念这只舍身供僧的雁子，在它触地的地方盖了一座雁形的宝塔。
二是曾有猎人在慈恩寺外射雁，一只大雁被射中了，它的伴侣悲啼数声，飞上高空，然后急速地撞地而亡，为了纪念这对雁子的情深义重，慈恩寺的僧人遂盖大雁塔以为见证。
不管哪一个说法是正确的，每一个都令人十分动容。
法门寺则是收藏佛骨舍利的地方。唐朝皇帝经常迎佛骨舍利入宫供养，使得韩愈看不过去，写了《谏迎佛骨表》给宪宗皇帝。
我想去法门寺，不只是为了瞻礼佛骨，而是十年前因法门寺的宝塔崩塌，发现了“地宫”，这地下宫殿里保留了非常重要的茶文化，还是首次被发现。
可惜行程的安排太紧，使我没有时间到大雁塔和法门寺，幸好，在书店里找了许多书籍资料，对法门寺发现的茶文化有了更新的认识。
在陆羽的《茶经》里虽然对茶作过非常完整的记述，但陆羽到底是一个平民，对于唐朝宫廷的饮茶方式是无法记载的。
此外，陆羽对茶具虽有细致的描写，可惜因年代久远，找不到当时的茶具，无法呈现出茶道在唐朝的原貌。
法门寺在一九八八年发现的茶具，制成于咸通九年到十二年，为僖宗皇帝御用的真品，保留得非常完整，这套唐朝宫廷用的茶具，是迄今世界上发现最早、最完善、最精致的茶具文物。
法门寺地宫的茶具包括：
一、烘焙器：金银丝结条笼子、鎏金飞鸿球路纹笼子。
这两件都是烘烤团茶所用的，通体剔透，工艺精巧，可见早在唐代，金丝编织工艺已达到极高的水准。
二、碾罗器：鎏金鸿雁流云纹银茶碾子、鎏金仙人驾鹤纹壶门座茶罗子。
因唐代用团茶，煮茶之前，要将团茶烘烤，用茶碾子碾碎，再用茶罗子筛茶。当时的人品茶，多是自碾自罗，是品茶者酝酿品茶情趣的重要过程。
陆羽在《茶经》中主张碾罗器要用竹木制成，法门寺出土的茶具显然豪华得多，也可见帝王饮茶的享受比一般人讲究得多。
三、贮茶器、贮盆、椒器：鎏金银龟盒、鎏金人物画坛子、鎏金摩羯纹蕾纽三足架银盐台。
唐人吃茶，以茶粉末放入爆发中烹煮，加入椒、盐等佐料，调成糊状，一起吃下。
四、烹煮器：鎏金飞鸿纹银匙、鎏金飞鸿纹银则。
银则是投茶时的匕状量具，形如勺，茶匙是煮茶时用来击沸汤面，使茶末融于汤中。
五、饮茶器：鎏金伎乐纹银调达子、素面淡黄色琉璃茶盏、茶托。五瓣葵口圈足秘色瓷茶碗。
可见以琉璃制成的茶具，早在唐代就已起用，色茶碗更可看出茶具在唐朝已经在造型、釉彩、纹色等方面达到最高境界了！
法门寺地宫得以保存如此完整的茶具是非常偶然的。原来，晚唐的皇帝经常到法门寺拜祭佛骨舍利，祈愿“圣寿万春，圣枝万叶，八荒来服，四海无波”。这套文思院特别为僖宗打造的茶具，不知是僖宗拜祭时供养佛陀所用？或者是随行喝茶所用？它就存放在法门寺的地窖里，上面又盖了宝塔，才能经历千年还毫发无损，完美如新。
这套茶具使我们知道茶道在唐朝不只是成熟的文化现象，具有深邃的'思想内涵，还是精美的艺术形式，成为生活的完美实践。
宫廷，是封建社会的最高层，也是社会意识的源头。既是时尚与文明的典范，又是文化思想传播的中心。当皇帝讲究饮茶之道，御用茶具金碧辉煌、华美富丽到了极致，社会饮茶的风靡也就可想而知了。
如果我们将饮茶分为不同的层次：民间茶道是为了联结友情、品味人生；寺院茶道是为了超脱世俗、宁静致远；宫廷茶道是为了拣精择极、豪华享受。这样，我们才能对茶道有全面的了解。
汉魏六朝——中华茶文化的酝酿
茶是因作为饮料而驰名的，茶文化实质上是饮茶文化，是围绕饮茶活动所形成的文化现象。茶文化的产生是在茶被用作饮用之后，两晋南北朝是中华茶文化的酝酿时期。
（1）茶与宗教结缘
汉魏六朝朝时期，是中国固有的宗教——道教的形成和发展时期，同时也是起源于印度的佛教在中国的传播和发展时期，茶以其清淡、虚静的本性和却睡疗病的功能广受宗教徒的青睐。
（2）茶文学初兴
晋宋时期的《搜神记》、《神异记》、《搜神后记》、《异苑》等志怪小说集中便有一些关于茶的故事。孙楚的《出歌》、张载的《登成都白菟楼》、左思的《娇女诗》、王微的《杂诗》是早期的涉茶诗。西晋杜育的《荈赋》是文学史上第一篇以茶为题材的散文，才辞丰美，对后世的茶文学创作颇有影响。南北朝时鲍令晖撰有《香茗赋》，惜散佚不存。
（3）茶艺萌芽
茶艺即饮茶艺术，是艺术性的饮茶，是饮茶生活艺术化，它包括选茶、备器、择水、取火、候汤、习茶的程式和技艺。
杜育的《荈赋》中有对于茶艺的描写，有择水：“水则岷方之注，挹彼清流”，择取岷江中的清水；选器：“器择陶简，出自东隅”，茶具选用产自东隅（今浙江上虞一带）的瓷器；煎茶：“沫沉华浮，焕如积雪，晔若春？”煎好的茶汤，汤华浮泛，象白雪般明亮，如春花般灿烂；酌茶：“酌之以匏，取式公刘。”用匏瓢酌分茶汤。
两晋南北朝，佛教、道教徒与茶结缘，以茶养生，以茶助修行。茶文学初步兴起，产生了《荈赋》等名篇。中华茶艺亦于西晋时萌芽。这一切说明，两晋南北朝是中华茶文化的酝酿时期。
唐代——中华茶文化的第一个高峰
（1）煎茶道形成与流行
中国茶道的最初的表现形式就是形成于中唐的煎茶道，陆羽《茶经》奠定了煎茶道的基础。“茶道”首见于陆羽的至交、诗人、茶人释皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”。封演《封氏闻见记》卷六“饮茶”记：“楚人陆鸿渐为《茶论》……有常伯熊者，又因鸿渐之《论》广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”煎茶道形成于八世纪后期的唐代宗、德宗朝，广泛流行于九世纪的中晚唐，并远传朝鲜半岛和日本列岛。
（2）茶文学兴盛
大唐是文学繁荣时期，同时也是饮茶习俗普及和流行的时期，茶与文学结缘，造成茶文学的兴盛。唐代茶文学的成就主要在诗，其次是散文。唐代第一流的诗人都写有茶诗，许多则是脍炙人口。如李白、杜甫、钱起、白居易、元稹、刘禹锡、柳宗元、韦应物、孟郊、杜牧、李商隐、温庭筠、皮日休、陆龟蒙等，无不撰有茶诗。尤其是卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》更是千古绝唱，为古今茶诗第一，“卢仝七碗”成为茶文学的经典。
（3）茶书的创着
茶书的撰着肇始于唐，现存唐代（含五代）的茶书总共有六部，完整的有陆羽《茶经》、张又新《煎茶水记》、苏廙《十六汤品》、毛文锡《茶谱》。部分的有斐汶《茶述》、温庭筠《采茶录》。
陆羽《茶经》的问世，奠定了中国古典茶学的基本构架，创建了一个较为完整的茶学体系，它是茶叶百科全书，是茶学、茶艺、茶道的完美结合。
此外，唐代尚有茶事绘画、书法的出现，茶馆也在中唐产生，茶具独立发展，越窑、邢窑南北辉映。唐代文化发达，宗教兴盛，特别是陆羽《茶经》的问世，终于使得茶文化在唐代成立，并在中晚唐形成了中华茶文化的第一个高峰。
中国是茶叶的故乡，是世界上最早发现茶树和利用茶叶的文明古国。
据茶史专家们考证，相传远在四千七百多年前的神农氏时期，我们的祖先就已经发现茶的药用价值，即“神农尝百草”之说。后来，茶叶逐渐演化为人们日常生活的饮料，故有“粗茶淡饭”、“开门七件事，柴米油盐醋茶”之俗语。今天，茶已成为“国饮”，可见茶不仅历史悠久，而且它与人们日常生活关系也非常密切。茶作为一种精神文化，是从品茗饮茶开始的。早在唐宋时代之前，茶已成为文人学者的描写对象，诸如借茶写人事，抒发感慨，坦露人生。因此，今天我们不仅可以读到茶圣陆羽的名著《茶经》[1]而且还可以读到如唐代杜甫，宋代苏东坡，元代耶律楚材，明代徐渭等著名诗词宗师们的咏茶佳什。仔细翻阅古代的文学艺术作品，我们还可以看到，茶还是绘画家、音乐舞蹈家，乃至宗教文化中的永盛不衰的重要题材。小说的兴起，为茶文化的发展，又增添了新的一章。
《红楼梦》是中华民族优秀文化的结晶，也是研究和了解中国十八世纪中叶的风俗画卷。因此，今天我们不论从文化学角度，还是从纯文学艺术的角度，抑或从茶文化史的角度，全面系统地探讨一下《红楼梦》中所反映的茶文化，都是有价值、有意义的。
焙茗：一个与茶史有关的小人物
人们常称《红楼梦》为“奇书”、“迷书”、“百科全书”，这均非戏语。就以小说所写的几百个人物的命名来说，就别具一格。今天当我们来探讨《红楼梦》中的茶文化的时候，很自然地首先想到了小说中的一个小人物——贾宝玉身边那个刁钻古怪的小厮——焙茗。
“焙茗”，这个名字初见于小说的第9回，本称“茗烟”，直到了第24回方改为“焙茗”。可是，第34回之后，到了第39回时又忽然改为茗烟。这究竟是版本问题呢?还是曹雪芹的疏忽?让红学专家们去考证好了。我这里只想说，将“茗烟”改为“焙茗”是对的。小说第24回写宝玉身边共有五个小厮，一曰焙茗、二曰引泉、三曰扫花、四曰挑云、五曰伴鹤。后来几个小厮的名字不见了，只剩了“焙茗”了。这五个小厮的名字都很雅致，有茗、泉、花、云、鹤，非曹雪芹又有谁能想得如此之妙呢?不知道是否有人注意到，这五个人名字中——焙、引、扫、挑、伴，都是“动词”。显然这不是随便用的。联想到《红楼梦》中所写的丫鬟以琴棋书画命名，可见写小厮有泉、花、云、鹤，不能缺“茶”——“茗”的。而“焙”字，那是茶道中不能省去的，而把“焙”与“茗”合作一人名，则与前四位小厮的名字就谐合。因为“茗烟”虽是有出典，但是《红楼梦》中根本没有在“烟”字上作什么特殊的描写和渲染。因此，我认为曹雪芹改茗烟为焙茗，是经过一番考虑的。
“焙茗”这个名字与饮茶文化关系十分密切，这只要懂得一点茶文化史的知识就清楚了。茶，古书上所载其名很多，诸如chuan、she、jia萌、chuan诧、jia、茶、茗，这可能与地域不同、方言有别有关。唐代始将“荼”字去一笔，定为“茶”字。“茗”字出现比“茶”字晚些，唐宋人说茶树上的叶子“早采者为茶，晚采者为茗”，茶与茗并列流传于后世，至今一些文人雅士仍然称茶为茗，特别是在书画家和诗词中用茗者甚多。
茗，南方人对茶的较早称号，吴国人陆机《毛诗草木鸟兽虫鱼疏》中有云：“蜀作茶，吴人作茗。”茗的别名又作“chuan”，东晋左思《娇女》诗：“心为茶chuan据，吹嘘对鼎”，这是“茶茗”连称。后世上层社会里多称饮茶为“品茗”、“茗饮”，可见“茗”即是“茶”。再说“焙”。在制茶工艺中，有采、蒸、捣、拍、焙、穿、封等七道工序。
据陆羽《茶经》所记，焙就是烘焙茶饼的意思。通过“焙”把茶叶中的水分去掉，得到干茶。唐代皮日休有《茶焙》诗云：
凿彼碧岩下，恰应深二尺。
泥易带云根，烧难碍石脉。
初能燥金饼，渐见干琼液。
这是描写“焙茶”情景。在《茶舍》诗中，皮日休又写道：
湖上汲江泉，焙前蒸紫蕨。
乃翁研茗后，中妇拍茶歇。
诗中的“焙”、“蒸”、“研”、“拍”，都是制茶工艺的程序。
书香门第
