首先必须说明，这不是一个唯心主义命题。此处的“天地”仅指人生的环境和空间。
“离”卦为上离下离相迭，上离为光，上离为火，光与火均需依附于它物——太阳和柴草之类——方能存在，故此卦卦德为“附丽”。这种“附丽”所象征之喻旨，不仅在于光与火，自然与社会当普遍存在的。就人事而言，一个人不管尊卑贵贱、男女老幼，都要依附于所处的时代和社会，总要在一定的组织中产生某种依附与被依附的关系，正是这种关系形成了人类的社会结构。故程颐说：“天地之中，无无丽之物，在人当审其所丽，凡得其正则能亨也。”
程老先生的“无无丽之物”和“丽正能亨”的思想对于我们修德立身有着十分重要的意义。
所谓“无无丽之物”，就人事言，与马克思关于“人的本质是社会关系的总和”的论断是完全一致的。人总是社会的人，生活在社会中就必然形成一定的社会关系，社会关系便是人所附丽之点。比如，在家庭，你或为儿女，或为父母；在单位，你或为领导，或为部属；在社会或是邻居，或是朋友，或是雇主，或是客户，或是医护，中是病患等等等等。一个人处在各种各样的环境之中，便会有着各种各样的“身份”，但绝不会出现没有任何身份的“抽象”人。
虽然人人都在社会上“附丽”于各种各样的社会关系，但能否“丽正”确是个问题，从而便产生出千差万别的人生，“丽”得“正”的就亨通，“丽”得“不正”的就产生问题。为什么在婚姻家庭上，有的人幸福美满，有的人不幸连连；在社会上，有的人在享有厚威，有的人成为千夫所指；在事业上，有的人蒸蒸日上，有的人一事无成；在工作单位，有的人如鱼得水，有的人寸步难行，根本原因就在于此。
怎样才算“丽”得“正”呢？归根到底在于如何处理个人与他人、个人与组织、个人与社会的关系，而这种关系的本质是权利与义务。当你眼睛只盯着权利而忽视应尽的.义务的时候，你一定是“丽”的“不正”的，不仅难以亨通，甚至会有咎殃。反之，你便可以亨通无虑。
而一个人在社会上能否“丽正”，根本在于他的“心”——有没有博大的胸怀，有足够没有的空间去容人容事。因为，从某种意义上说，容人容事就是少谋权利多尽义务。
曾经有这样的说法，比大地大的是海洋，比海洋大的是天空，比天空大的便是人的胸怀。有没有胸怀，大约表现在两层既有联系又有区别的含意上：一是你的“包容度”。由世界多样性和矛盾普遍性所决定，你不能要求外部世界是一个纯而又纯的世界，你必须学会与各种各样的人和事相处。不仅要容下一般的人各事，甚至要容得下昏暗，容得下污垢，容得下龌龊。二是你的“宽容度”。对于别人的过错要有充分理解与谅解，要懂得过错本就是人生的一部分的道理，别人会犯，自己也会犯。今天你宽容别人，别人明天才能宽容你。
所以，有人就说，一个人的内里心量有多大，外部的空间才有多大，容不下人、容不下事的，其实就是容不下自我生存的空间和机会。只有有了宽阔的胸怀，你才具备了干点事情的广阔天地。
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